La verdad es una de las pocas ideas capaces de sostener una civilización entera y, al mismo tiempo, de dividirla profundamente. La invocamos para impartir justicia, escribir la historia, fundamentar la ciencia o defender nuestras convicciones más íntimas. Sin embargo, pocas veces nos detenemos a preguntarnos si realmente conocemos aquello que llamamos verdad o si, sencillamente, convivimos con la forma que hemos aprendido a darle.

Resulta tentador pensar que la verdad es una realidad sólida e inmutable, ajena a nuestras interpretaciones. Pero la experiencia demuestra que el ser humano rara vez accede a ella de manera absoluta. Lo habitual es construir aproximaciones, elaborar modelos, interpretar indicios y completar con razonamientos los espacios donde las certezas no alcanzan. La historia del conocimiento es, en gran medida, la historia de esas aproximaciones sucesivas.

La ciencia ha corregido una y otra vez aquello que parecía incuestionable. La filosofía ha reformulado preguntas que durante siglos parecían resueltas. La historia ha reinterpretado acontecimientos a la luz de nuevos documentos. Incluso nuestra memoria modifica continuamente el recuerdo de lo vivido. Todo ello no significa que la verdad no exista, sino que nuestro acceso a ella es siempre limitado. Pero existe una cuestión todavía más inquietante. ¿Qué sucede cuando una sociedad ha construido su identidad sobre una determinada interpretación de la verdad?

Las civilizaciones no solo se sostienen mediante hechos comprobables. También descansan sobre relatos compartidos, símbolos, tradiciones y significados que proporcionan cohesión a millones de personas. Esos relatos conforman la identidad colectiva y permiten que una cultura permanezca unida a lo largo del tiempo. En ese contexto, la verdad deja de ser únicamente un problema filosófico para convertirse en una necesidad social.

Imaginemos, como ejercicio intelectual, que algún día apareciera una evidencia histórica absolutamente concluyente capaz de demostrar que uno de los grandes pilares culturales de nuestra civilización había sido interpretado de forma errónea durante siglos. No cambiarían únicamente algunos libros o determinados estudios especializados. Habría que revisar tradiciones, instituciones, discursos, referencias culturales y buena parte de la memoria colectiva.

La pregunta entonces dejaría de ser si la nueva evidencia es verdadera. La verdadera cuestión sería otra mucho más difícil: ¿Está una sociedad preparada para sustituir una verdad que ha sostenido su identidad durante generaciones?

Quizá pensamos que las civilizaciones sobreviven gracias a la verdad. Sin embargo, la historia parece sugerir algo diferente: sobreviven gracias a consensos suficientemente estables como para mantener unido el edificio social. Y esos consensos no siempre coinciden plenamente con una verdad demostrada; con frecuencia constituyen la mejor explicación disponible en un momento determinado. Esto no convierte el error en verdad. Pero sí explica por qué determinadas ideas permanecen durante siglos incluso cuando aparecen dudas sobre ellas. Existe una diferencia esencial entre aquello que es verdadero y aquello que resulta necesario para mantener una determinada visión del mundo. Cuando ambas cosas coinciden, apenas existe conflicto. Cuando dejan de coincidir, aparece la tensión.

Porque aceptar una nueva verdad no implica únicamente modificar un conocimiento. Significa, muchas veces, redefinir una identidad. Por eso la resistencia a determinados descubrimientos no nace siempre de la ignorancia. A menudo surge del temor a las consecuencias que tendría reorganizar todo aquello que hemos construido alrededor de una determinada interpretación de la realidad. No defendemos únicamente nuestras ideas. Defendemos el lugar que ocupamos dentro de ellas. Quizá por eso la mayor dificultad de la verdad no consista en descubrirla, sino en asumir el coste de aceptarla cuando contradice aquello sobre lo que hemos edificado nuestra existencia.

Las sociedades cambian lentamente porque las identidades cambian lentamente. Los símbolos permanecen porque ofrecen continuidad. Las tradiciones sobreviven porque contienen significados que trascienden el origen concreto que las vio nacer. Incluso si algún día cambiara la interpretación histórica de determinados acontecimientos, muchas de sus manifestaciones culturales continuarían formando parte de nosotros. Ya no serían sostenidas necesariamente por la misma convicción, sino por el valor artístico, emocional, histórico o identitario que el tiempo habría depositado sobre ellas. Quizá esa sea una de las mayores paradojas de la condición humana. No siempre necesitamos que algo sea completamente verdadero para otorgarle un profundo significado. Y, sin embargo, seguimos necesitando creer que aquello que da sentido a nuestra vida posee algún vínculo con la verdad. Tal vez sea precisamente en ese delicado equilibrio donde la verdad comienza a perder sus formas. O quizá no sea la verdad la que cambia.

Quizá seamos nosotros quienes, generación tras generación, terminamos contemplando una forma que necesitábamos reconocer, hasta olvidar que toda verdad exige permanecer abierta a la posibilidad de ser comprendida de otra manera. Porque una civilización no se tambalea únicamente cuando descubre una mentira. Se tambalea cuando comprende que la verdad que la sostuvo durante siglos tenía una forma distinta de la que siempre creyó ver.

“Los valores bajo los que se sustenta nuestra sociedad nacen del materialismo puro. El pragmatismo y los intereses materiales son la única y fundamental ambición en torno a lo cual todo gira. Las imperfecciones en el comportamiento y las pautas del ser humano son la consecuencia extrema de asociar hedonismo y materialismo y esto es lo que analiza esta serie de obras.”